Толкование на Апокалипсис

 Предисловие

            В основу настоящего толкования Апокалипсиса положен метод Л. Тихомирова, впервые примененный им в статье лАпокалипсическое учение о судьбах и конце мира╗1 и позднее развитый в книге лРелигиозно-философские основы истории╗; он заключается в следующем.

            Христианская история человечества разделяется на семь периодов, или эпох, каждая из которых  обрисовывается, с одной стороны, в послании Спасителя к семи асийским церквам, а  с другой, - при снятии лсеми печатей книги, содержащей тайны будущих судеб╗2. Кроме этих двух отдельных хроник мировой жизни, Апокалипсис содержит ряд отдельных созерцаний: Жены, облеченной в солнце, зверя, жены прелюбодейной, дракона etc. лДля понимания всех событий надо правильно установить места этих созерцаний╗3 в хронике, образующейся из послания Иисуса Христа семи асийским  церквам  и повествования о снятии семи печатей, причем первому посланию, Ц Эфесской церкви, Ц соответствует первая печать, второму, - Смирнской Ц вторая и т.д., и лдополнить указания Апокалипсиса эсхатологическими откровениями других источников: Спасителя, пророков, апостолов, а также принять во внимание толкования, сделанные отцами и толкователями Апокалипсиса╗.4

            В лАпокалипсическом ученииЕ╗ Тихомиров нашел возможным расположить, - оставляя это, впрочем под большим сомнением, - по пяти первым эпохам новозаветной мировой истории и первые пять трубных гласов, но в лРелигиозно-философских основах истории╗ он уже целиком отбрасывает эту мысль и относит все трубные гласы к последней, Лаодикийской, эпохе, совпадающей, - согласно предложенному им методу, - со временем седьмой печати. Мы, с своей стороны, допускаем предположение, что события, появляющиеся под трубными гласами, могут иметь некоторое прообразование  в отдельных событиях, имевших место вообще в семи мировых исторических эпохах.

            Фиалы гнева мы, - так же, как и Тихомиров, - относим целиком к седьмой эпохе.

            Предположение Тихомирова, что, хотя лОткровение Иоанна Богослова непосредственно обращено именно к церквам Ефеса, Смирны, Пергама, Сардиса, Филадельфии и Лаодикии╗5, но что асийские церкви имеют здесь символическое значение и, вместе с типическими особенностями их, названными Спасителем, прообразуют Вселенскую Церковь в лсеми проявлениях и моментах существования ее╗6, - это предположение представляется нам верным, потому что, действительно, лвся обстановка созерцаний убеждает, что Спаситель, конечно, имея в виду означенные асийские церкви, входившие в состав епархии ап. Иоанна, в то же время обращался и ко всей Вселенской Церкви. Тайнозритель видит Спасителя посреди семи золотых светильников, держащим в деснице Своей семь звезд, и эти светильники, сказано, суть семь церквей, а звезды Ц их Ангелы. Ефесской церкви Спаситель приказывает написать: лТак говорит Держащий семь звезд в деснице Своей, ходящий посреди семи золотых светильниковЕ╗ И далее: лТак говорит имеющий семь духов Божиих и семь звезд╗. Итак, хотя церквей было множество, Спаситель изображается лходящим╗ посреди семи. Но Спаситель содержит в деснице Своей все церкви, настоящие и будущие, и лходит╗ посреди их до скончания веков. Посему кажется несомненным, что асийские церкви имеют тут символическое значение, являются некоторыми прообразами, и что в лице их Спаситель обращается ко всей Вселенской Церкви в семи проявлениях и моментах существования ее. Неизбежно предположить, что поименованные асийские церкви имели типические особенности тех состояний Церкви, которые она будет переживать, пока Спаситель будет ходить посреди ее проявлений, т.е. до скончания веков. Поэтому наставления и характеристики, даваемые Им, с одной стороны, соответствовали тому, что им тогда следовало сказать, с другой стороны Ц соответствуют и тому, что требуется открыть и сказать Вселенской Церкви в будущем, в различных ее проявлениях и состояниях. Если же это так, то и этих будущих проявлений церкви предстояло тогда пережить именно семь, в семи эпохах╗.7

            Если послания семи церквам не всеми принимаются за характеристику семи мировых эпох , то в отношении семи печатей книги судеб это почти не подлежит сомнению: уже Андрей Кесарийский толковал события, открывающиеся под различными печатями, прямо по эпохам христианской истории Ц насколько их можно было видеть тогда, в V веке; снятие первой печати он относит к апостольской проповеди, снятие второй Ц к эпохе мучеников и т.д., усматривая под шестой печатью переход ко временам антихриста и под седьмой Ц окончание земной жизни.

            Но в то же время ясно, что, считая христианскую историю распадающейся на семь эпох, мы не можем ни для одной из этих частей истории лустановить точных границ, которые бы отделяли ее от предыдущей и последующей эпохи. Каждая эпоха выражает некоторый, в данное время преобладающий дух или тип. Он не сразу возникает, не сразу изменяется и не по всем местам одновременно. В то время как в одной стране еще продолжается дух прежней эпохи, в других уже появляются зачатки чего-то иного. Если брать весь мир в совокупности, то различные эпохи захватывают и покрывают одна другую. Иногда невозможно разграничить их  многими десятилетиями, а быть может, и столетиями. Но в этом отношении апокалипсические эпохи ничем не отличаются от всяких эпох культурной или духовной истории человечества. Мы не можем одной точной датой определить, когда окончилась античная культура, когда начались и кончились Средние века и т.д. То, что окончилось для одних стран, всегда продолжает еще долго существовать и процветать в других╗8.

            Выражение: лтысяча лет Царствия Божия╗, - принимается нами, согласно учению Церкви, за период от Вознесения Спасителя до Последнего суда, или, что то же, за время Евангельской проповеди.

            Наконец,  семь мировых эпох мы, следуя за Тихомировым,  называем по названиям семи асийских церквей: Ефесской, Смирнской, Пергамской, Фиатирской, Сардийской, Филадельфийской и Лаодикийской.

I

            Первая эпоха, - Эфесская - есть эпоха первенствующей церкви, Увысшим выражением которой, конечно, была Иерусалимская апостольских временФ9; это время апостольской проповеди.  Ее символизирует всадник на белом коне: УСе, конь бел, и седящий на нем имаше лук, и дан бысть ему венец: и изыде побеждаяй, и да победитФ (Апок. s, в). Под этим, говорит Андрей Кесарийский, разумеются апостолы и их проповедь. Заслуги Эфесской церкви очень велики; в наставлении ей Спаситель говорит: лВем твоя дела, и труд твой, и терпение твое, и яко не можеши носити злых, и искусил еси глоголющыяся быти апостолы, и не суть, и обрел еси их ложных: и понесл еси, и терпение имаши, и за имя мое трудился еси и не изнемогл еси╗ (ibid. в, в). Однако, Эфесской церкви делается и упрек за то, что она лоставила первую свою любовь╗, что, лвероятноЕ относится к утрате того духа, под влиянием которого у верующих было все общее и не было ни бедных, ни богатых. В послании ап. Павла мы видим действительно, что очень скоро пришлось делать верующим весьма настойчивые напоминания о производстве пожертвований в пользу нуждающихся╗ 10. В целом это выражение означает утрату прежнего душевного настроения, прежних начал деятельности. Спаситель советует ей вспомнить прежнюю высоту духовной жизни, покаяться и творить прежние дела, угрожая в противном случае прийти и сдвинуть светильник ее с места. Эта угроза осуществилась в следующую, Смирнскую, эпоху, - эпоху гонений.

            В Ефесскую эпоху является лтайна беззакония╗. Мы будем говорить о ней подробно в другом месте, а здесь  лишь укажем на два, - по нашему  мнению, заслуживающих внимания, - истолкования ее. Епископ Феофан Затворник,  - к мнению которого присоединяется проф. Беляев, -  определяя лтайну беззакония╗ по аналогии с лтайной благочестия╗, т.е. с тайной Боговоплощения,  приходит к выводу, что первая представляет собою стремление диавола к подрыву веры в воплощение Бога Слова. лНеверие, - говорит он, - есть скрытая движущая сила беззакония, тайна, в нем кроющаяся╗11. Заметим, что эта мысль Феофана не принадлежит ему, но составляет достояние еще древних богословов. Второе принадлежит Тихомирову: лНельзя не сказать, - замечает он, - что еп. Феофан, возымев мысль очень глубокую, вывел заключение гораздо слабее, чем ее основаЕ тайные учения приводят к последствиям, несравенно более противобожеским, чем простое отрицание воплощения Бога Слова. Если лтайна беззакония╗ проитивополагается лтайне благочестия╗ Ц то она, конечно, должна привести к человекобожию или сатанобожию. Такая развязка тайны беззакония даже и видна в Апокалипсисе. По содержанию учений, зародившихся именно в Ефесскую эпоху, окончательным выводом логически является не простое отвержение Бога, а замена Его иным богом, в виде ли человека или в виде какого-либо другого существа духовного мира. Вспомним каинитов. У них все, что от Бога, было объявлено злом, все, Им запрещенное Ц добром. У них требовалась борьба против Бога, систематический протест против Него. В конце концов в тайных учениях стала развиваться мысль о том, что действительно высшая сила вселенной есть сам человек. Уже почти при жизни Христа Симон Волхв объявлял себя Господом. Осуществление сатанобожия в истории доселе проявлялось довольно слабо, но в Апокалипсисе говорится, что в последние времена люди лпоклонились дракону╗, который дал власть зверю. Таким образом, лтайну беззакония╗, замышленную в первую же эпоху, после поражения сатаны Христом, должно возводить именно к этим планам: привести людей к человекобожию и сатанобожию╗12.

Отрицание воплощения Бога Слова еще не означает отрицания собственно бытия божества и даже личного божества: это отрицание Боговоплощения составляет только отрицание  христианства и может не составлять безбожия, - безбожия, которое, по мнению проф. Беляева, и есть вершина апостасии.

            Как мы уже сказали, о лтайне беззакония╗ мы говорим подробно в другом месте; здесь же лишь укажем еще, что она существует в лжеучениях и ересях, составляющих содержание лнепрерывной цепи тайных обществ, тянущейся на протяжении веков╗13.

            К Эфесской эпохе относится также знамение Жены, облеченной в солнце. Это знамение имеет прообразовательный характер и, по преимуществу относясь к Эфесской, Смирнской и последней, - Лаодикийской, - эпохам, относится также Ц в некоторых своих деталях -  ко всему периоду существования Церкви.

            Содержание знамения таково. На небе является Жена, облеченная в солнце; под ее ногами луна, на главе венец из двенадцати звезд. Она страждет муками рождения. Внезапно рядом возникает огромный багряный змей с семью головами и десятью рогами: он становится пред Женою и ждет, когда Жена родит, чтобы пожрать рождаемое. Жена разрешается от бремени младенцем мужеского пола, лиже имать оупасти вся языки жезлом железным╗ (Апок. вi, e) и который восхищается к Богу и к Его престолу; Жена же бежит в пустыню, где ей от Бога уготовано место, чтобы она там питалась лдний тысящу двесте шестьдесят╗. После этого на небе произошла война между Михаилом и его ангелами и змием (диаволом) и демонами, и сатана и его воинство лне возмогоша, и места не обретеся им ктому на небеси. И вложен бысть змий древний, нарицаемый диавол и сатана, льстяй вселенную всю, и вложен бысть на землю, и аггели его с ним низвержени быша╗ (ibid. вi, q). После этого тайнозритель слышит на небе громкие восклицания: лНыне спасение и сила и царство бога нашего и область христа его, яко низложен бысть клеветник братии нашея, оклевещая их пред богом нашим день и нощь. И тии победиша его кровию агнчею и словом свидетельства своего, и не возлюбиша душ своих даже  до смерти. Сего ради веселитеся, небеса и живущие на них. Горе живущим на земли и мори, яко сниде диавол к вам, имея ярость великую, ведый, яко время мало имать╗. (ibid. вi, i Ц вi).  Диавол, оказавшись на земле,  бросается за Женой, но той даются лдва крила орла великаго╗╗ (ibid. вi, дi), чтобы летела в пустыню лв место свое╗, где ей надлежит скрываться лвремя и времен и пол времене от лица змеина╗ (ibid.).  Змей пускает вслед ей реку, чтобы потопить ее, но земля впитывает воду, и Жена благополучно укрывается в пустыне. Тогда змий впадает в великую ярость и идет лсотворити брань с оставшим семенем ея, иже соблюдают заповеди божия  и имеют свидетелство иисус христово╗ (ibid. вi, зi).

            Жена, облеченная в солнце, есть Церковь; младенец, которому надлежит пасти все народы жезлом железным Ц постоянно рождаемые ею верующие, - лнарод, духовный Сион, мужеского рода╗14; огромный багряный змий Ц диавол; пустыня Ц мир; река Ц народы; венец из двенадцати звезд на главе Жены, по мнению Андрея Кесарийского, означает лвенец Апостольских догматов и добродетелей╗15.  Семь голов змия, означая государственность в семи великих исторических проявлениях ее за все время существования мира, - в семи великих царствах, -  указывают здесь на вообще государственность как орудие диавола, который, как известно, есть князь мира сего. лТак как, по мировоззрению Иоанна Богослова, весь мир лежит во зле (en tw ponhrw) (а Иоанн. e, qi), во злом или лукавом, т.е., диаволе, насколько он Ц мир противополагается или удаляется от Бога, то понятно, что позади представителей грубой, мирской власти может действовать и действует дух злобыФ16. Насколько знамение Жены относится к Эфесской, Смирнской и началу Пергамской  эпохи, - настолько таким государством есть Рим, - как государство языческое и поэтому от Бога отдаленное, и ясно, что par exellence сатана был его владыкой, что видно, между прочим, и из гонений, воздвигаемых кесарями на христиан во все время, пока Рим оставался языческим. Семь голов зверя также часто истолковывались, -  особенно в древности, - как Septimontium Рима. Упоминание о семи головах и десяти рогах змия, мы полагаем, нужно было также для того, чтобы указать на связь последнего с зверем, т.е. антихристом, который изображается также имеющим семь голов и десять рогов  (в гi и зi главах) и для которого государственность будет также естественным орудием гонения на Церковь.

            Бегство Жены в пустыню означает, по мнению Оберлена, переселение Церкви в среду языческих народов, а река, пущенная ей вслед, - лту мирскую силу, которая предстала некогда Церкви в виде потока варваров╗17. Земля, впитавшая в себя воду, означает культурную почву Рима, мир цивилизованный, который лв настоящем случае одержал верх над дикими ордами: он образовал и укротил их и, если не со стороны духовной и небесной, то со стороны земной и культурной примирил их с христианством. И действительно, как только христианство было принято германцами, как существование Церкви было обеспечено╗╗18. Но удаление Жены в пустыню, - вместе с указанием, что ей предстоит там укрываться лдний тысящу двесте шестьдесят╗ или Ц что то же Ц лвремя и времен и пол времени╗ (Апок. вi, s и дi), - означает также бегство Церкви из мира в последние три с половиною года существования его, - во время всемирного властвования антихриста, время, когда для христиан настанет такая Ускорбь, какой не было от начала мира до ныне, и не будетФ, так что Уесли бы не сократились те дни, то не спаслась бы никакая плоть; но ради избранных сократятся те дниФ (Мф. 24, 21-22)19.

            Но знамение Жены относится также и ко всему времени пребывания Церкви в мире, потому что рождение ею верующих, брань их со змием и бегство ее в пустыню совершаются постоянно, и в этом смысле оно есть Узнамение известного состояния ЦерквиФ19-а.

Битва Михаила с змием, по мнению Андрея Кесарийского, относится к поражению диавола Спасителем. Вообще, можно указать четыре периода в истории князя тьмы. Первый начался с восстания сатаны и отпадения с ним части ангелов и длился до Вознесения Господа. Все это время сатана и демоны, Уподобно другим ангелам, имели свободный доступ на небо, где так много различных обитателей, и, подобно же другим ангелам, могли действовать с неба на обитателей земныхФ20. На это указывает, во-первых, ст. и в вi главе Апокалипсиса, где говорится: лИ не возмогоша (победить Михаила и его ангелов), и места не обретеся им ктому на небеси╗, и во-вторых, то место в книге Иова, где говорится, что в числе ангелов Божиих, пришедших дать отчет Богу, ли диавол прииде посреде их предстати пред господем╗ (Иов. в, а и а, s). лНе на одной земле произошел от греха беспорядок, он произведен и на небе восстанием демонов. Но ангелы точно также не были способны сами собою восстановить мир на небе, как и люди на земле. Оставшиеся верными своему начальству сами собою не могли удалить из своей среды виновников смуты; для них, как и для нас, нет иного спасения и освобождения, как в имени Иисуса Христа, и одна только  кровь голгофская умиротворила небо. Требовалось, чтобы Христос победил сначала на почве права, чтоб потом Михаил и ангелы его могли изгнать сатану и сообщников его с неба╗21. Второй период, по-видимому, составляет эпоху от Вознесения Христа до второй четверти IV века, когда Церковь вошла в союз с государством, и совпадает с вторым, - Смирнским, - периодом, периодом гонений. В это время сатана действует на земле, и все усилия его, естественно, направляются на лбрань с оставшим семенем╗ Жены, т.е. с Церковью.  Третий период начинается связанием сатаны и низвержением его в бездну: ли заключи его, и запечатле над ним, да не прельстит ктому языки, дондеже скончается тысяща лет╗ (Апок. к, г). Ангел, связывающий диавола, заключающий его в бездну и запечатлевающий ее есть, скорее всего, Иисус Христос, потому что ключи от бездны (ада), и от Небесного Царства имеет только Он.  В продолжение первого периода сатана, имея доступ на небо и право обвинять людей перед Богом, - локлевещая их пред богом нашим день и нощь╗ (Апок. вi, i), - властвовал по преимуществу и на земле. Победою Христа ему был закрыт доступ на небеса, но на земле он, по-видимому, имел силу до третьего перида, пока не был связан, - т.е. почти лишен возможности вредить делу Божию, и заключен в бездну, - т.е. удален от мира. С начала второго периода и до окончания мира теперь лХристос есть ходатай наш, умилостивление за грехи наши╗ (Евр. 7, 25; 8, 1; 12, 24; 1 Иоан. 2, 12). В течение лтысящи лет╗, - т.е. в продолжение тысячелетнего Царствия Божия, в период от проповеди Иисуса Христа и до последних дней, - у сатаны остается ровно столько власти над миром и престолами, насколько мир этот лво зле лежит╗, т.е. в материальном, насколько человек зависит от своей плоти, - лсатаны╗ в метафорическом, так сказать, смысле; словом, - насколько лон Ц мир противополагается или удаляется от Бога╗22. Наконец, четвертый период падения диавола начинается с освобождения его на весьма непродолжительное время, когда лразрешен будет сатана от темницы своея и изыдет прельстити вси языцы сущыя на четырех углех земли, гога и магога, собрати их на брань, ихже число яко песок морской╗ (Апок. к, з), и кончается уже окончательным поражением его и ввержением лв озеро огненное горящее жупелом╗ (Апок. qi, к; к, i) вместе с зверем (антихристом) и лжепророком.

К рассматриваемой эпохе также относится указание ап. Иоанна, что лныне антихристы мнози быша╗( а Иоан. в, иi); здесь, естественно, под антихристами подразумеваются вообще все, не признающие Христа, пришедшего во плоти, все, искажающие или гонящие истинное христианство

В целом, по верному замечанию Тихомирова, лЭфесская эпоха, время апостольской проповеди, была также эпохой, когда со стороны Царствия Божия и против него были организованы все силы обеих борющихся сторон╗23. Ее продолжительность составляет собственно время апостольской проповеди, - с 36-го года по 91-й Ц год написания ап. Иоанном Апокалипсиса, но она захватывает отчасти и вторую, Смирнскую, эпоху, потому что в состав первой  приходится включить два гонения, - Нерона (в 64-м году) и Домициана (в 91-м), относящиеся, согласно принятому нами методу, ко второй эпохе. Но, как мы уже сказали, указанные эпохи не имеют точных границ, и, - более  того, - рассматривая их с чисто исторической точки зрения, нельзя не признать такое наложение границ апокалипсических периодов совершенно естественным.

Вторая эпоха Ц Смирнская, - лпо самому своему символическому названию╗ выражающая лнечто погребальное╗24, - есть очистительная эпоха мученичества. лОна осуществила угрозу Божию, выраженную в первой эпохе, и очистила лниспавшую╗ с недолгой высоты Церковь╗25.

После снятия второй печати книги Божественных  судеб Иоанн видит рыжего коня, ли сидящему на нем дано было взять мир от земли, чтобы убивали друг друга; и дан ему большой меч╗ (Апок. 6,4). Голос Божий, обращаясь к Смирнской церкви, говорит: лВем твоя дела и скорбь и нищету, но богат еси, и хулы глаголющихся быти иудеи, и не суть, но сонмище сатанино. Не бойся ничесоже, иже имаши пострадати. Се, имать диавол всаждати от вас в темницы,  да искуситеся: и имети будете скорбь до десяти дний. Буди верен даже до смерти, и дам ти венец живота. Имеяй ухо да слышит, что дух глаголет церквам: побеждаяй не имать вредитися от смерти вторыя╗ (Апок. в, q - аi).

Причина, по которой иудеи названы в послании лсборищем сатанинским╗, состоит в том, что иудеи, постоянно возбуждая римлян против христиан и, в частности, быв причиной первого гонения, тем самым выступали Ц бессознательно Ц орудием диавола в борьбе его против Церкви. Далее Спаситель указывает, что скорбь детям Жены придется терпеть лдо десяти дней╗: дней десять означают десять гонений, и это выражение - дней десять Ц лдаже замечательно точное определение╗26, потому что, принимая во внимание, что первое гонение было при Нероне в 64-м году, второе Ц при Домициане в 91-м, третье при Траяне в 98-м, четвертое Ц при Марке Аврелии в 177-м, пятое Ц при Септимии Севере в 202-м, шестое при Декии в 250-м, после которого без перерыва продолжалось гонение Галла в 252-м, седьмое Ц при Валериане в 257-м, восьмое при Аврелиане в 275-м, девятое при Диоклетиане в 330-м и десятое Ц при Максимиане в 311-м, - если считать гонения Декия и Галла за одно, то получается десять гонений (как обычно и считается), если считать их за два отдельных Ц одиннадцать, а если считать период 250-257 годов за одно гонение Ц ибо оно шло непрерывно Ц то получается девять гонений; следовательно, самое точное выражение Ц локоло десяти╗.

В самом начале Смирнской эпохи исполнилось пророчество Спасителя о разрушении Иерусалима и храма. Пророчество это содержалось в Элеонской речи; вот оно: лИтак, когда увидите мерзость запустения, реченную чрез пророка Даниила, стоящую на святом месте, тогда находящиеся в Иудее да бегут в горы; и кто на кровле, тот да не сходит взять что-нибудь из дома своего; и кто на поле, тот да не обращается назад взять одежды свои. Горе же беременным и питающим сосцами в те дни! Молитесь, чтобы не случилось бегство ваше зимою, или в субботу; ибо тогда будет великая скорбь, какой не было от начала мира до ныне, и не будет╗ (Мф. 24, 15 Ц 21). Это пророчество должно быть дополнено сответствующим местом из Евангелия от Луки: лКогда же увидите Иерусалим, окруженный войсками, тогда знайте, что приблизилось запустение его: тогда находящиеся в Иудее да бегут в горы; и кто в городе, выходи из него; и кто в окрестностях, не входи в него, потому что это дни отмщения, да исполнится все написанное. Горе же беременным и питающим сосцами в те дни; ибо великое будет бедствие на земле и гнев на народ сей: и падут от острия меча, и отведутся в плен во все народы; и Иерусалим будет попираем язычниками, доколе не окончатся времена язычников╗ (Лук. 21, 20 Ц 24), а также словами Спасителя, сказанным при торжественном Его входе в Иерусалим: лПриидут на тебя дни, когда враги твои обложат тебя окопами и окружат тебя, и стеснят тебя отовсюду, и разорят тебя, и побьют детей твоих в тебе, и не оставят в тебе камня на камне, за то, что ты не узнал времени посещения твоего╗ (Лук. 19, 43 - 44).  Оба предсказания во всей точности исполнились во время Иудейской войны (66 Ц 70 гг.).

Иерусалим был со всех сторон очень быстро окружен римскими войсками, и всякое сношение с находящимися в городе  стало невозможно. Это произошло во время праздника Пасхи, на который в Иерусалим отовсюду собиралось огромное число иудеев. От тесноты в городе скоро развились заразные болезни, и одновременно оказался недостаток съестных припасов. От голода, по свидетельству Флавия, умирало неиссчетное множество людей, и были все отвратительные следствия его: самые близкие между собою люди дрались из-за куска; ели то, чего не выносят самые неразборчивые в пище животные; пожирали внутренности умерших, и тогда же, как передает Флавий, случилось лдело, неслыханное ни у греков, ни у варваров, о котором страшно и говорить и слуху о котором трудно верить, - одна женщина, знатного и богатого рода, умертвила и сварила своего сына и ела его мясо╗. Одновременно в Иерусалиме произошла и гражданская война. После того, как римлянами были взяты все три Иерусалимские стены, они ворвались в город; резали всех, кого только встречали, не разбирая ни пола, ни возраста; иных прежде мучали, а уже после убивали. Много иудеев было распято на крестах и сожжено. Кровь запруживала улицы: от нее во многих места потухало пламя горевших зданий. Иудеев резали и вне Иерусалима, по всей Иудее. Смерть догоняла и тех, кто бежал с соседние страны. - Иерусалим был сожжен и разорен до основания. Храм был сожжен, несмотря на повеление Тита сохранить его. Римляне внесли знамена во святилище и, поставив их напротив Восточных врат, принесли перед знаменами торжественные жертвы и провозгласили Тита императором. С этой минуты жертвоприношения и молитвы истинному Богу в храме прекратились навсегда, как навсегда перестал существовать и храм, а когда Юлиан, прозванный Отступником, сделал попытку восстановить его, - землетрясение и вырывавшийся из земли огонь уничтожали всякий раз то, что было уже сделано, уничтожая и работавших над восстановлением; в конце концов землетрясением были выброшены из земли последние остатки старого фундамента, Ц так что буквально исполнилось предвозвещенное Спасителем, что не останется от храма и лкамня на камне: все будет разрушено╗ (Мф. 24, 2).

По свидетельству Иосифа Флавия, в плен было отведено 97000 Иудеев, а погибло - от голода, болезней, междоусобицы, казней, огня и римского оружия - в одном только Иерусалиме во время осады и по взятии города 1100000. Иудея была опустошена почти так же, как и Иерусалим. Оставшиеся в живых евреи рассеялись по всему миру, или были переселены насильственно, например, в Испанию; часть была продана в рабство.

Наконец, во время восстания Бар-Кохбы (132 Ц 135 гг.), при подавлении которого погибло 582 тысячи иудеев, Иерусалим был окончательно разрушен и утратил даже самое имя: на его месте римляне построили римскую колонию и назвали ее Элия Капитолина. Иудеям было запрещено не только проживать в Иерусалиме и в его окрестностях, но и, под страхом смерти, запрещено было приближаться на расстояние, кажется, тридцати верст к бывшей своей столице.

Но иудеи, принявшие христианство, спаслись: помня указания Спасителя, они, - хотя не было еще лмерзости запустения на святом месте╗, - услышав о приближении римских войск, удалились за Иордан, в город Пеллу, находившийся на границе Иудеи и Сирии.

Элеонская речь Спасителя относится и к судьбе Иерусалима ( и вообще еврейского племени), и к последним трем с половиной годам существования мира, - периоду, который мы в настоящей работе называем последними днями, и поэтому в ней надо отличать то, что относится к первому событию, от того, что имеет отношение к периоду последних дней. Подробно мы говорим об этом в другом месте, а здесь только укажем на то, что пророчество о мерзости запустения, стоящей на святом месте (или, по другому выражению, - там, где не должно) имеет прообразовательное значение, - а именно: относясь ближайшим образом к осквернению храма и жертвенника, совершенному Антиохом Епифаном Ц этим наиболее ярким прообразом антихриста - и к гонениям на веру в истинного Бога27, воздвигнутым им, - это пророчество предуказывает помещение в храме римлянами изображений, снятых со знамен, и вместе принесение языческой жертвы после взятия Иерусалима Титом, и, - наконец, - имеет в виду осквернение всех храмов и везде, - вероятно, имея в виду помещение в церквах изображений Ц икон Ц для Восточного христианства и статуй Ц для Римо-католического  - антихриста, - в эпоху последнего гонения.

Продолжительность Смирнской эпохи составляет примерно 250 лет: она начинается в промежуток между первым гонением и гонением Домициана и кончается,  приблизительно, в двадцатые годы четвертого столетия, когда церковь вошла в союз с государством.     

Вместе с тем созерцания тайнозрителя, относящиеся к Смирнской эпохе, имеют уже не ретроспективный, как это было по отношению к эпохе Эфесской, а чисто предсказательный характер.

Смирнская эпоха не получает от Спасителя ни одного упрека: такой чести удостоилась только эпоха Филадельфийская.

И. Христос, обращаясь к Смирнской церкви, обещает дать тем, что пребыли верными Ему даже до смерти, лвенец жизни╗, и, сверх того, указывает, что они уже лне увидят второй смерти╗ (Апок. 2, 10 - 11). По толкованию Андрея Кесарийского, это означает, что они не подлежат второму суду, - и, действительно, в 7-й главе мы видим великое множество народа лот всякого языка и колена, и людий и племен╗, стоящих перед престолом и перед Агнцем с пальмовыми ветвями в руках, и один из лстарцев╗ объясняет тайнозрителю, что это те, лкоторые пришли от великой скорбиЕ и убелили ризы свои в крови Агнца╗ (9 Ц 14).

Третья эпоха Ц Пергамская; она составляет лначальный пункт христианской государственности╗28 и вместе с тем период, когда, на семи Вселенских соборах, была найдена истина Веры и построено видимое, - каноническое и догматическое, - здание церкви.

Голос Божий, обращаясь к Пергамской церкви, говорит: лтако глаголет имеяй меч обоюду изощрен: вем дела твоя,  и где живеши, идеже престол сатанин: и держиши имя мое, и не отвергся еси веры моея и в дни, в няже антипас свидетель мой верный, иже оубиен бысть в вас, идеже живет сатана. Но имам на тя мало, яко имаши ту держащих оучение валаамово, иже оучаше валака положити соблазн пред сынами израилевыми, ясти жертвы идольския и любы творити. Тако имаши и ты держащыя оучение николаитско, егоже ненавижду. Покайся: аще ли ни, прииду тебе скоро и брань сотворю с ними мечем оуст моих. Имеяй оухо слышати да слышит, что дух глаголет церквам: побеждающему дам ясти от манны сокровенныя, и дам ему камень бел и на камени имя ново написано, егоже никтоже  весть токмо приемляй╗ (Апок. в, вi Ц зi).

УПребывание там, где находится престол сатаны, считается, стало быть, обстоятельством, осложняющим положение, а следовательно, усугубляющим заслугу твердости в вере. Что же это значит? Церковь еще раньше укрылась в УпустынеФ, и это не создавало для нее ни греха, ни заслуги, считалось обстоятельством религиозно безразличным. Стало быть, в Пергамскую эпоху произошло какое-то существенное изменение условий пребывания в пустыне. Но таким изменением в истории Церкви было только принятие ею союза с государством. Раньше она только укрывалась, теперь осела в мире прочно, вошла в состав учреждений мира. Это поставило ее в самом центре мирских попечений и житейских интересов, на которых сатана, князь мира, утверждает свой престолФ29. Сближение Церкви с государством и заключение с ним союза, разумеется, не составляло грех, но ставило Церковь в положение, когда перед нею Уоткрывались все соблазны: соблазны внешнего могущества, принуждения, внешних способов влияния, соблазны житейских благ. Поэтому-то безупречное пребывание там, где престол сатаны, усугубляет заслугу тех, кто не отрекся от имени Божия и дела БожияФ30.

            На господствующее положение Церкви, быть может, указывает, - после снятия третьей печати, - и мерило Ц по мнению Андрея Кесарийского, означающее различение тех, которые отпали от веры Ц в руке всадника, сидящего на вороном коне, и слова, произнесенные при этом: УМера пшеницы за динарий и три меры ячменя за динарийФ (Апок. 6, 5  - 6), - ибо с той минуты, когда христианство сделалось господствующим, - так сказать , официальным, - исповеданием Ц с этой минуты уже невозможно было отличить истинных христиан от христиан по наименованию только.

Таинственный голос, произнеся: УМера пшеницы за динарий и три меры ячменя за динарийФ, прибавляет: УЕлея же и вина не повреждайФ (ibid.); это, вероятно, относится к сохранению таинства, и, между прочим, подтверждается обещанием Господа, что Упобеждающий вкусит Усокровенной манныФ (Апок. 2, 17), - под которой А. Кесарийский понимает именно св. Причастие.

  Указывая на то, что Пергамская церковь успешно выдержала все трудности положения господствующей церкви, Слово Божие говорит, что имеет на нее лмало╗ за то, что та допускает пребывание в своей среде еретиков, и советует ей покаяться: лаще ли ни, прииду тебе скоро, - говорит Господь, - и брань сотворю с ними мечем оуст моих╗ (Апок. в, si). Господь и явился, и побеждал на всех Вселенских соборах, которые тянутся через всю Пергамскую эпоху31; этими же Соборами был выяснен догмат и канон Православной Церкви и устранены все ереси, - которые, действительно, составляли принадлежность эпохи, - ибо ведь и соборы созывались именно для опровержения ересей.

 Можно даже сказать, что Пергамский период был непрерывной борьбой с ересью и непрерывным же строительством видимого, - канонического и догматического, -  здания Церкви.

Это здание было завершено в 787 году в Никее седьмым Вселенским собором.

К Пергамской эпохе также относится и то место в знамении о Жене, облеченной в солнце, где говорится, что диавол пустил ей вслед реку, чтобы потопить ее: это, по предположению Оберлена, - которое мы принимаем, - означает так называемое великое переселение народов, начавшееся, как известно, во II веке и окончившееся в восьмом, - вернее, заселение варварскими племенами территории бывшей Западной Римской империи. Но, если мы принимаем такое истолкование слова: лрека╗, - то совершенно невозможно не принять во внимание магометанские завоевания, которые несли в себе для молодой еще Церкви несравненно большую угрозу, чем переселение германских племен. С 630-х по 750-е годы объединенные арабские племена подчинили себе Сирию, Иран, Северную Африку, Египет, Среднюю Азию, Закавказье,  Афганистан, острова в Средиземном море, многие владения Византийской империи и южную часть Испании.

Наиболее характеристической чертой четвертой, - Фиатирской, - эпохи является господство христианских государств над языческими (и иноверными) государствами и народами. Мы, следуя Тихомирову, принимаем за начало четвертой, - Фиатирской, - эпохи (разумеется, условно) первый крестовый поход, состоявшийся в 1096 году: в таком случае продолжительность Пергамской эпохи будет составлять около 700 лет.

 Голос Божий, обращаясь к Фиатирской церкви, воздает ей высокие похвалы: лВем твоя дела и любовь, и службу и веру, - сказано ей, - и терпение твое и дела твоя, и последняя болша первых╗ (Апок. в, qi). лЭто может очень удивить тех, - справедливо замечает Тихомиров, - кто вспоминает возмутительное развращение, охватывавшее папский престол, жестокости инквизиции и т.п. Но, видно, Христос судит не по-нашему и обращается не совсем к той Церкви, которую мы считаем таковой официально. Он смотрит не на поверхность событий, иногда не имевшую ничего общего с христианством, а на души людей, и притом не только иерархов и великих мира, а на тех, которые действительно представляли верующего христианина эпохи. /Е/ Если мы вспомним великое воодушевление крестовых походов, гигантскую работу выработки христианских чувств в массах полудикарей, которую вели тысячи маленьких незаметных тружеников церкви, презираемых и эксплуатируемых пышными прелатами, если мы вспомним горячую веру и подвиги ряда монашеских орденов, самоотверженную проповедь Христа за пределами христианского мира Ц то мы поймем похвалу Божию, воздаваемую Фиатирской церкви╗32.

 Фиатирской эпохе Спаситель обещает власть над язычниками: лПобеждающему и соблюдающему дела моя до конца дам ему власть на языцех, и оупасет я жезлом железным, яко сосуды скудельничи сокрушатся, якоже и аз приях от отца моего: и дам ему звезду оутреннюю╗ (Апок. в, кs Ц ки). Действительно, начав с крестовых походов и Реконкисты, Европа с 15-го века, - с открытием обеих Америк и окружного пути в Индию, - постепенно  завладела почти всеми языческими странами. Одновременно шла проповедь христианства, достигая уже до Китая и Японии и охватывая постепенно весь земной шар.

В эту эпоху явилась и Россия как христианская страна, приняв чрезвычайно деятельное участие в пасении язычников лжезлом железным╗.

На несокрушимую силу, данную  христианским народам, чтобы пасти язычников (т.е. вообще неверных) лжезлом железным╗ и, -  одновременно, - на силу и авторитет церкви в эту эпоху указывают также слова Христа, сказанные Им в самом начале послания к Фиатирской церкви: лТак говорит сын божий, имеяй очи свои яко пламень огнен, и нозе его подобне халколивану╗ (Апок. в, иi). Это место является в некотором отношении повторением стт. дi - ei гл. а: лИ обратихся видети глас, иже глаголаше со мною: и обратився видехЕ посреде седми светилников подобна сыну человечу, облечена в подир и препоясана при сосцу поясом златым: глава же его и власи белы, аки ярина белая, якоже снег: и очи его яко пламень огнен: и нозе  его подобне халколивану, якоже в пещи разжженне: и глас его яко глас вод мног╗ (Апок. а, вi - ei). Calcolibanon - драгоценный металлический сплав с огненно-красным или золотисто-желтым блеском. УPuroun (вообще подвергать действию огня, зажигать, прокаливать) очень часто употребляется в применении к металлам и означает Уочищать чрез огоньФ.  Перевод всего сравнения должен быть сделан так: УСтопы Его подобны халколивану, как бы (wV в том же значении, как у Иоан. 1, 14) очищенному чрез огонь (или прокаленному) в горниле (ср. Иезек. 1, 26 Ц 27). УСтопы, ногиФ в св. символике означают орудие для борьбы с врагами, для низложения, попрания их. Как грозный мститель беззаконий Эдома, Иегова говорит о Себе: УЯ топтал точило один, и из народов никого не было со Мною; и Я топтал их в гневе Моем и попирал их в ярости МоейФ (Ис. 63, 3; см. также ст. 6-й; ср. Апок. 14, 20; 19, 15); по пророчеству Малахии (4, 3), праведники некогда Убудут попирать ногами нечестивых, ибо они будут прахом под стопами ихФ; небесный вестник, который явился пророку Даниилу и сообщил ему о своей борьбе с князем персидским (Дан. 10, 20), имел руки и ноги, подобные блестящей меди (10, 6). Крепость и блеск металла, очищенного чрез огонь, обозначают несокрушимую силу (ср. Мих. 4, 13: Увстань и молоти, дщерь Сиона; ибо Я сделаю рог твой железным и копыта твои сделаю медными и сокрушишь многие народыФ). Ср. Апок. 2, 23. Эта символическая принадлежность приличествует Христу потому, что Ему, по словам ап. Павла (1 Кор. 15, 25), Унадлежит царствовать, доколе низложит всех врагов под ноги СвоиФ. Ср. Апок. 19, 11 Ц 21Ф33. Это символическое указание И. Христа предуказывает непобедимую силу Фиатирской церкви и, вместе с тем, победное шествие христианства.

Но, с другой стороны, Слово Божие упрекает Фиатирскую церковь  за то, что та дозволяет лжене иезавели, глаголющей себе быти пророчицу, оучити и льстити моя рабы, любодействовати и снести жертву идолскую╗ (Апок. в, к); Господь дает время, чтобы она раскаялась, - но, т.к. та не сходит с пути беззакония, Он повергает ее лна одре╗, а прелюбодействующих с нею Ц лв великую скорбь╗, если они не покаются в своих делах; дети же их лумрут смертию: и оуразумеют вся церкви, яко аз есмь испытаяй сердца и оутробы: и дам вам комуждо по делом вашым╗ (Апок. в, ка Ц кг).

Мы уже указывали на лтайну беззакония╗, явившуюся в первую эпоху and taken in refuge in any heresis and false-teachings. Иезавель Фиатирской эпохи, по-видимому, символизирует эти последние. Действительно, рассматриваемое время богато ересями и тайными учениями.

Большинство этих ересей было воспроизведением гностико-манихейских воззрений; учение их представляло ярко выраженный дуализм, причем Творцом мира неизменно почиталась сила злая (которая, напр., у Богомилов назыв. Сатанаилом). 

В Западной Европе эти секты начинают появляться во множестве с XI века, что, между прочим, совпадает с наплывом туда иудеев после казни Князя изгнания Езекии в Вавилоне в 1005 году. Секты эти известны в Европе под различными названиями: манихеев, булгар, брабансонов, гностиков, альбигойцев, богомилов, вальденсов, тамплиеров etc; сами  они называли себя чаще всего катарами (cathari), т.е. лчистыми╗. Здесь нет места говорить о всех их, и мы упомянем вкратце только о учении и деятельности наиболее известных.

Одной из первых организаций этого рода была возникшая около 1022 г. в Орлеане секта, известная под именем орлеанских манихеев34; среди ее членов числились многие духовные лица и, между прочим, духовник королевы Констанции, священник Стефан. Секта эта просуществовала около года и была раскрыта из-за случайной нескромности одного из ее членов; 28-го декабря того же года все участники ее были осуждены и торжественно сожжены на костре. Вскоре после этого возникла в Лангедоке несравненно более известная секта альбигойцев (тоже манихейская).  Вообще юг Франции, - до крестового похода 1208 Ц 1229 гг., - был буквально пропитан ересями, и тайные общества прямо кишели там. Либеральный Мишле замечает, что лдворянство южной Франции состояло сплошь из детей жидовок и сарацинок /Е/ В эту французскую Иудею, как справедливо называли Лангедок, проникли восточные верования: персидский дуализм, гностицизм и манихейство /Е/ Руководители брабансонов и альбигойцев, прикрываясь учением Аристотеля, тайно проповедывали пантеизм Аверроэса, тонкости Каббалы и вообще иудейские идеи╗35. Епископ Дуэ указывает  ( в Les Albigeois), что, перед появлением во Франции альбигойской и проч. ересей, по побережью Средиземного моря и в особенности на юге Франции в течение целого столетия процветали высшие иудейские школы, в которых ученые раввины преподавали тонкости Каббалы и подготовляли почву для насаждения учений, направленных против Церкви и государства35-а. - В основе учения альбигойцев, как и у манихеев, лежал дуализм: они признавали два высших существа, одно доброе, другое злое; Удобрый богФ был творцом и владыкой мира духовного, Узлой богФ Ц создателем и властелином мира материального. Таким образом, Единый Всевышний Бог Творец, исповедуемый христианами, был, по учению альбигойцев, Убогом злымФ, а потому и Церковь Христова вместе с ее учением и таинствами отвергались как УплотскиеФ установления Узлого и плотского богаФ. Однако, враждебное отношение альбигойцев не ограничивалось  отрицанием Церкви, ее таинств и учения, но выражалось и в постоянном преследовании духовенства и той части населения, которая сохранила верность Церкви, в разрушении и ограблении монастырей и храмов, в кощунстве над христианскими святынями etc. К началу XII века область южной Франции, на которую простиралась власть альбигойцев, составляла в своем роде statu in stati. Отношение пап и государей Европы к существованию секты можно именно назвать попущением, как и выражается Спаситель в послании к Фиатирской Церкви. Ц Наконец, в 1208 году чаша переполнилась, и папа Иннокентий III объявил крестовый поход; войско крестоносцев под предводительством Симона де Монфор вторглось в южную Францию и, после 20 лет жестокой войны, французский юг был очищен.

Спасшиеся альбигойцы нашли прибежище частью в манихейской секте вальденсов (vaudois), возникшей в Лионе и истребленной во Франции Франциском I в XVI веке, частью в духовно-рыцарском ордене тамплиеров.

Орден тамплиеров, или храмовников, основанный в 1118 г. для защиты Святой Земли и борьбы с неверными, к концу XII века изменяет этим своим целям, а в начале XIII-го уже превращается в общество, тайное учение которого не имело ничего общего с христианством. В основании учения тамплиеров также лежал манихейский дуализм: они  признавали существование лвысшего бога╗ Ц творца духов и добра, и лнизшего бога╗ Ц создателя зла и материи. Признавая, что Высший Бог чужд человеку и удален от него, храмовники воздавали поклонение лнизшему богу╗, который почитался в виде идола Баффомета и был подателем всех земных благ и всего земного величия. При вступлении в орден от неофита требовались отречение от Христа и поругание Креста Господня.

Если с XI по XIV век сект в Европе было немного и их влияние оставалось незначительным, то в период с XIV до XVIII вв. Европа буквально кишела тайными организациями различного характера и разнообразных наименований: в это время мы видим здесь бегардов, танцоров, прыгунов, вальденсов, божьих друзей, братьев и сестер свободного духа, фратичелл, пасторелл, танцоров, прыгунов, крестьянский лапоть, бедного конрада, спиритуалистов, интеллигентов (homines intelligentiae), анабаптистов; так называемые академии натурфилософов Ц чешских братьев, алхимиков, розенкрейцеров, английские литературно-научные общества, итальянские академии, немецкую Пальму, Братство трех роз, орден Лебедя etc etc etc36.

            Слова Божии о том, что Он  повергает Иезавель лна одре и любодействующыя с нею в скорбь велию, аще не покаются от дел своих╗ (Апок. в, кв), также оправдались: секты обыкновенно уничтожались с бесчестьем, а члены их сожигались.

            Слова Христа: лтокмо, еже имате, держите, дондеже прииду╗ (Апок. в, кε), по-видимому, составляют указание на то, что новые попытки изъяснения христианства уже не нужны и, быть может, связаны с опасностью обмана со стороны лглубин сатанинских╗. И действительно, учения тех тайных обществ, которые возникали именно как попытки изъяснения христианства,  были запечатлены или воскресением старых ересей, или вели к созданию антихристианских воззрений.

            На то, что Фиатирская церковь победит в борбе с ересями эпохи, говорит и выражение: лтако глаголет сын божий, имеяй очи свои яко пламень огнен╗ (Апок. в, иi), указывающее лна всеведение вечного Судии, пред которым лнаг ад и нет покрывала пагубе╗ (Иова 26, 6; 1 Кор. 4, 5), который лоткрывает глубокое и сокровенное и знает, что во мраке╗ (Дан. 2, 22)╗37.

            Под четвертой печатью является лконь бледный╗, всадник которого Ц смерть;  за ним следует ад и ему дана власть лна четвертей части земли оубить оружием и гладом, и смертию и зверьми земными╗ (Апок. s, и). Это, по-видимому, указывает на лвойны и опустошения этих веков, среди вражды христианских государств между собой и их войн против неверных╗38.

            Пятая эпоха Ц Сардийская. Если Фиатирскую эпоху можно считать (конечно, с известной долею условности) наступившей одновременно для всей Западной Европы, то в Сардийскую разные страны вступают в разное время.

Продолжение следует.